Nace en Pobandar (Katyhiawar, India) Mohandas Karamchad Gandhi, llamado a ser el apóstol de la no violencia en su país.

Por estos años, llega a Natal procedente de Londres donde ha estudiado su carrera, un joven abogado indio, Mohandas Karamchand GANDHI. Los malos tratos que sufrirá él y otros indios le radicalizarán, hasta convertirlo en un gran peligro para el Imperio británico. Y es que los británicos de Sudáfrica son tan racistas como los boers: no sólo tratan a los negros como a seres subhumanos, sino que extienden ese trato a los indios, incluidos los de cultura superior y educación británica.

GANDHI ya ha organizado en Sudáfrica su campaña de resistencia pasiva: sin terror ni violencia; tan sólo con el tenaz rechazo a someterse a las leyes racistas.

El abogado y luchador por la libertad, Mohandas Karamchand GANDHI, llamado Mahatma (“cuya alma es grande”), regresa a la India, su patria, y, en la fecha, desembarca en Bombay.

Gran parte del éxito político de GANDHI es el resultado del aura de santidad que rodea a su persona y que le vale la devoción de las masas hindúes. Tras su regreso a la India, abandona la vestimenta occidental en favor de un taparrabos, y se identifica c la causa de los “intocables”, la clase más baja de la sociedad india, a los que da el nuevo nombre de “Hijos de Dios”. El 30 de marzo comienza en Delhi la primera campaña de “satyagraha” (resistencia sin violencia) en escala nacional para protestar contra las medidas restrictivas a la libertad personal que los ingleses se proponen mantener aun después de la guerra.

Mohandas Gandhi emerge como el dirigente de los nacionalistas indios. Es atípico en relación con los demás nacionalistas del mundo, porque insiste en una política de no violencia y de desobediencia pasiva. Ha apoyado a los británicos durante la primera guerra mundial, con la esperanza de que Gran Bretaña otorgue luego mayor autogobierno a la India. Pero sucede todo lo contrario. Una vez terminada la guerra, el gobierno británico decide luchar contra el movimiento nacionalista, permitiendo a las autoridades entender en procesos de sedición sin el concurso de jurados, y proceder al internamiento de las personas sin juicio previo. Esta especie de tiranía induce a Gandhi a proclamar un día de cierre y de paro laboral. Desafortunadamente, no todos los nacionalistas entienden la entrega de Gandhi a la causa de la no violencia, y en Amritsar, en la India septentrional, se producen motines (10 de abril de 1919) en los que resultan muertos cinco ingleses y apaleada una inglesa.

El oficial británico Reginald Edward Harry Dyer decide dar a los indios una lección que no olviden y que les inspire temor. El 13 de abril de 1919 marcha sobre Amritsar con unas tropas. Allí se han reunido 10.000 indios desarmados para protestar pacíficamente. A los soldados se les ordena que disparen sobre la multitud sin previo aviso, y no cesar el fuego mientras les quede munición. Así dan muerte a 379 personas e hieren a 1.200. Luego se retiran sin hacer el menor caso de los heridos.  Una comisión investigadora condena a Dyer, quien se ve obligado a abandonar el servicio activo. Sin embargo, la Cámara de los Lores le encomía, la opinión pública le trata como a un héroe y se hace una colecta para premiarle. GANDHI hace una llamada a todos los indios a oponerse abiertamente a la política colonial del Reino Unido.

Tras este episodio, ya no queda posibilidad alguna de reconciliación entre Gran Bretaña y la India. Gandhi emprende un movimiento de no cooperación y desobediencia civil que tiene alcance nacional, y se mantiene en esa postura sin desmayo, pese a la difamación y al ocasional encarcelamiento de que le hacen víctima los británicos. Al cabo de un tiempo se va imponiendo en Gran Bretaña el criterio de que convendría reconocer a la India el estatuto de Dominion; pero tras la matanza de Amritsar ya no puede satisfacer a los tenaces nacionalistas más que la independencia total. Ésa ha sido la obra de Dyer y eso es lo que premiaron los exaltados patriotas británicos.

En Amritsar, el general Dyer ordenará abrir fuego contra la multitud de los manifestantes, y causará 279 muertes. Gandhi suspende el “satyagraha”. Gandhi busca no sólo la liberación política del dominio británico, sino también la emancipación espiritual de materialismo de la civilización occidental. Reclama precisamente para la India aquella superioridad espiritual que los dominadores británicos se han arrogado hasta entonces.

Las reformas introducidas por Gran Bretaña en la India inmediatamente después de la guerra, en 1919, aunque suponen una mejora sustancial, no parecen la mejor vía para poder alcanzar el autogobierno. Antes de la Primera Guerra Mundial no existía en la India ningún movimiento capaz de organizar una exigencia masiva de independencia. El Congreso Nacional indio era una sociedad burguesa de debates, que se reunía brevemente cada mes de diciembre y luego permanecía inactiva durante un año. Pero, ahora, después de la guerra, el Congreso aparece como un movimiento de masas que se está convirtiendo en el foco de resistencia a la soberanía británica en la India. El hombre que ha conseguido esta transformación es GANDHI. En efecto, el “faquir semidesnudo”, como lo llamará con desprecio el primer ministro británico Winston Churchill, se convierte en el símbolo de la lucha por la independencia mediante la no violencia, la resistencia pasiva y la desobediencia civil.